リンゴはそこにある物なのか、それともそこにあるという事なのか
仏教は、この現実世界に生まれては消える現象を、どう捉えているのだろうか。竹村先生は、“唯識”という世界観が大乗仏教のベースにあると語る。
「たとえばここにリンゴがあるとします。赤い、丸い、甘酸っぱい匂いがする。だからリンゴと認識します。つまり私たちは、五感の流れを基にして、それが何なのかを認識するのです。
でもそのリンゴは常住本体ではありません。横を向けばリンゴは見えなくなる。これは視覚の変化です。そこに何か別の強い匂いが流れてくれば、リンゴの匂いは消えてしまう。これは嗅覚の変化です このように、ものを認識していたはずの五感も、つねに変化してやまないものなのです。つまり、直観的な五感の世界に“物”はない。そこにあるのは“事”なのです。このように、世界は刻々と変わる五感を通して意識されているに過ぎない、と考えるのが“唯識”です」
五感は、眼識（視覚）・耳識（聴覚）・鼻識（嗅覚）・舌識（味覚）・身識（触覚）。これにさらに第六の“識”として意識があり、さらに第七には自我への執着の識（未那識）があり、さらに第八には“阿頼耶識（あらやしき）”と名付けられた過去の一切の経験を収める“識”があるという。
「“識”がとらえるのは、そこにある“物”ではなく、時々刻々と変化していく“事”です。そのため、唯識は唯事論といってもよいでしょう。事的世界観ですね」
私はあなたで、あなたは私
聞いているだけで、ほう～と肯いてしまいそうな高次元の世界観だが、竹村先生によれば、この“唯識”に加え、“華厳（けごん）”そして“密教”にも、高度な思想が流れているという。それが今回の東洋大学の公開講座「「『仏教入門』～日本人の心に脈々と生きる仏教とは何か～」で、唯識（11月25日「唯識の世界観」）、華厳（2018年1月27日「華厳の世界観」）、密教の曼荼羅（同3月24日「密教の曼荼羅思想」を選んだ理由だという。
まずは華厳から。
「前の記事で、かけがえのない自分も関係性の中にあると話しましたが、“華厳は”まさに無限の関係性の中に自分があると説くものです。それを華厳では 『事事無礙（じじむげ）』（事物と事物がお互いに妨げ合うことなく溶け合っている）と表現しています。また、その事物と事物の関係は、重重無尽（じゅうじゅうむじん）といって、相互に無限の関係をもつのです。華厳ではよく『松は竹であり、竹は松である』『私はあなたで、あなたは私である』といいますが、これこそ究極の世界なのです」
密教の曼荼羅は“人人無礙”か
「この世界観を人間のかたちであらわしたものが、密教の曼荼羅なのではないか」と竹村先生は言う。
「密教の曼荼羅は、諸仏諸尊を絵で表しますが、それらは一人ひとりでありながら、一人が全体でもあり、全体が一人でもある。事事無礙に対して、曼荼羅は“人人無礙（にんにんむげ）”の世界だと私は思っています。その人人無礙の中でのかけがえのない個である自分。これを見出すのが密教なのではないかと考えています。
これほどまでに思想的に深い世界が、仏教の中にあるのです。それをぜひ、一人でも多くの人に知っていただきたいと思っているのです」
（続く）
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取材・文・写真／まなナビ編集室